العنصرية، الشؤون اللا أخلاقية والمال في مجتمع أمريكا البهائي (الجزء الثاني)

خوان كول هو أحد أشهر علماء العالم في موضوع الإيمان بالبهائية. وهو نفسه بهائي وقد قدم خدمات قيّمة للبهائية، غير أنه خرج من البهائية بعد الدراسات حول هذا الاعتقاد. وهو قد كتب مقالات عديدة في هذا المجال سنقرأ مقالة منها في التالي: وفقًا لويكيبيديا، جون ريكاردو آي. خوان كول (من مواليد 23 أكتوبر 1952) هو مفكر ومؤرخ أمريكي معاصر في مجال الشرق الأوسط وجنوب آسيا. وهو حاليًا الأستاذ في كرسي ريتشارد ميتشل كاليجيت في التاريخ بجامعة ميتشيغان.

نشر كول عدة كتب عن الشرق الأوسط الحديث وقام بترجمة بعض النصوص العربية والفارسية إلى الإنجليزية. وهو مسيحي تحول إلى الدين البهائي عام 1972 ، لكنه تركها عام 1996 بعد نزاع مرير مع المنظمة البهائية. منذ عام 2002 ، يدير موقعًا على شبكة الإنترنت يسمى آراء واعية في juancole.com ، والذي يتم نشره أيضًا على Truthdig.com. يحلل هذا المقال حل الدائرة البهائية في لوس أنجلوس من قبل الجمعية الوطنية الأمريكية خلال الفترة 1988-1986.

التفسير الرسمي في هذا الصدد يؤكد على تدهور الأخلاق وضعف الانضباط الإداري. لكن المقابلات المحلية، وكذلك بعض التصريحات الرسمية، ترى جذور الخلافات والصراعات في أمرين: 1. عولمة المجتمع والصراع العنصري الناتج بين البيض والسود الأمريكيين من أصل أفريقي والمهاجرين الإيرانيين بعد الثورة الإيرانية. 2- الخلافات القومية والمحلية على السلطة والمال.

الجوانب الإدارية والمالية

أولاً، الجوانب الإدارية والمالية: فقد المجلس المحلي نظامه وتنظيمه. على الرغم من أن المجلس الوطني قد عين لجنة تنفيذية للتعاون معه حوالي عام 1983. لسبب ما، في الأشهر التي سبقت حلها في يوليو 1986 ، رفضت جمعية لوس أنجلوس تسجيل تفاصيل العمل ولم يكن لديها سجل مكتوب باجتماعاتها وقراراتها. منذ أواخر السبعينيات ، دعت الجمعية الوطنية جميع الأحزاب إلى تقديم نسخ من مداولاتها وقراراتها لمراقبة تنفيذ القرارات في الوقت المناسب في المرصد الوطني في ويلميت. وأوضح هندرسون أيضًا أن الوضع المالي للمجلس المحلي في لوس أنجلوس وصل إلى مستويات خطيرة. تدين مكتبة البهائيين في لوس أنجلوس بـ 35 ألف دولار لصندوق النشر البهائي وليس لديها خطة واضحة لسدادها. كان المجلس المحلي في طريق الإفلاس. اعترف أحد أعضاء دائرة لوس أنجلوس بوجود مشاكل مالية. من 1200 فرد مؤهل، ساهم 125 فقط في الصندوق الوطني في ربيع عام 1986 . لأنهم فقدوا الثقة في مسؤولي المجالس المحلية.

 تفاقمت التكاليف الحالية وتكاليف البناء، وخاصة تكلفة مركز بهائي الجديد، في عام 1983. كان الناس مدعوون دائمًا للتضحية والمساعدة، ولم يروا شيئًا بأعينهم. أما المشكلة الثانية التي أثارها هندرسون فكانت تدهور الحياة الاجتماعية والنفسية لأبناء مجتمع بهائي. كانت هذه الأمور تشير إلى العلاقات العنصرية واللا أخلاقية. تألفت الجالية البهائية في لوس أنجلوس من حوالي 300 أمريكي من أصل أفريقي و 500 إيراني وأعضاء أمريكيين بيض آخرين. فقط 3 إلى 4 عائلات من أمريكا اللاتينية كانت هناك. أوضح هندرسون أن العائلات الإيرانية لم تلق ترحيباً حاراً من قبل الطائفة البهائية.

الشؤون اللا أخلاقية

وتشمل المجالات الأخرى ذات الاهتمام الضرر الاجتماعي والنفسي، وانتهاك قانون بهائي في المقامرة، والكحول، وتعاطي المخدرات، وعلاقات الجنس غير المشروع، والمعاملات المالية السرية ، والتهرب الضريبي. اشتكى هندرسون من أن أعضاء الطائفة البهائية في لوس أنجلوس كانوا مترددين في الإبلاغ عن مثل هذه الحالات، وحتى عندما علم المجلس المحلي بمثل هذه الأفعال، رفض فعل أي شيء حيال ذلك. هناك نقض تقليدان أساسيان في البهائية.

تم انتهاك التقاليد هنا: أولاً، هناك ميل لدى بهائي المحافظ للعمل كجاسوس والإبلاغ عن أي كلام أو سلوك غير عادي من قبل البهائيين للسلطات. ثانياً ، يجب لفت نظر المجتمع المحلي إلى الأفعال غير الأخلاقية التي يتم ارتكابها علنية، ويجب تحذير الجناة، وإذا استمروا في الإصرار على القيام بعملهم، فيجب رفضهم إداريًا. يجب على المطرودين عدم حضور المآدب، أو التصويت، أو التبرع لمجتمع بهائي، أو إلقاء خطاب رسمي حول الإيمان بالبهائية.

شكوى هندرسون الثانية حول العلاقات العرقية مع البهائيين الأمريكيين من أصل أفريقي هي أنه يعتقد أنه عندما كان طفلاً كان حاضرًا في المركز البهائي في نيو ستريت ورأى العلاقات الجيدة بين الناس من مختلف الأعراق. فقد يشعر غير البيض في المجتمع بالغربة. انخفض حضور البهائيين السود في العبادة بشكل حاد في الثمانينيات.

المشكلة الثالثة، حسب هندرسون ، كانت الصراع المستمر بين أعضاء دائرة لوس أنجلوس. ينشر أعضاء من الأقليات في المجلس المحلي الإشاعات والافتراءات على الأعضاء الآخرين وقراراتهم. وشدد على أن الأعضاء، حتى في حالة معارضة، يجب أن يحترموا القرارات المتخذة. وقال إن الحملة الانتخابية وانتقاد البهائيين للمؤسسات البهائية خطيئة كبرى. تم الطعن في آراء هندرسون بشأن حل دائرة لوس أنجلوس، في ذلك الوقت وبعده، عندما أجريت مقابلة مع البهائيين في لوس أنجلوس بعد ذلك بسنوات.

الأول هو اختلاف الرأي في قضايا السلطة والرقابة والاختلاف بين أعضاء المجالس المحلية والوطنية. كان لمؤتمر لوس أنجلوس تاريخ طويل من عدم الانصياع للجمعية الوطنية وسعى دائمًا إلى أخذ زمام المبادرة والتأكيد على موقفها. في السبعينيات وحتى أوائل الثمانينيات، كان أعضاؤها شابا نسبيًا وربما تأثروا بثقافة الشباب في الستينيات، ولم يكن هذا محببًا لمحافظي ويلميت.

قرر هؤلاء الأعضاء الشباب بناء مركز بهائي في منطقة المعيشة السوداء، والذي من شأنه أن يفيد السود والفقراء نتيجة لمصالح الاستثمار ، وهذا لم يكن في صالح ويلميت. على الرغم من أن أعضاء الحلقة كانوا يعتبرون مغامرين، إلا أنهم كانوا في نفس الوقت أشخاصًا أذكياء ومؤهلين تجنبوا أي قطع تام للعلاقات مع الدائرة الوطنية. في الثمانينيات، تم انتخاب مجموعة أقدم بقيادة بهائيين لوس أنجلوس، بما في ذلك العديد من الأمريكيين الإيرانيين المطرودين.

حافظت مجموعة القيادة الجديدة على تقليد الاستقلال النسبي للمجلس المحلي، لكنها لم تكن بارعة جدًا في القيام بالمهمة. لقد انتقلت إليهم جميع المشاكل المالية والإدارية المتعلقة بافتتاح وتشغيل مركز بهائي عام 1983 . ويبدو أنهم لم يكونوا قادرين على التعامل مع مشاكله.

روبرت هندرسون و عضوية الجمعية الوطنية

تم انتخاب روبرت هندرسون في عام 1984، بشكل غريب لعضوية الجمعية الوطنية. ربما لملء الشاغر الذي تركته والدته ويلما إليس. أصبح أمينًا عامًا وسكرتيرًا متفرغًا. وقد وافق في الأصل مع الآراء الاستبدادية لكبار أعضاء الجمعية الوطنية، مثل فيروز كاظم زاده ، الذي تزوج لاحقًا من ويلما إليس ، وجيمس نيلسون لتعزيز سلطة الجمعية الوطنية وسلطتها على الدوائر المحلية، بما في ذلك مجلس سان فرانسيسكو.

تحقيقا لهذه الغاية، قرروا حل العديد من المجالس المحلية ، وبالتالي تم تحذير المجالس المحلية الأخرى، بما في ذلك مجلس سان فرانسيسكو. وبذلك ، سيطروا على الدوائر المحلية وبعد ذلك، من خلال اللجنة التنفيذية ، قاموا بتجنيد الأفراد المستهدفين ليتم تحديدهم كمرشحين محتملين للجولة القادمة من الانتخابات. كان يعد  فشل المجالس المحلية في توفير التمويل لمجلس الأمة أحد معايير تحديد المجلس المحلي المراد حله. ادعاء هندرسون بأن مكتبة لوس أنجلوس مدين لها بـ 35000 دولار تم دحضها أيضًا من قبل مانيلا لي، مديرة المكتبة، التي قالت إنه في عام 1986 تم تخفيض الديون.

 كان جزء كبير من الكتب أيضًا في المخزن واعتبر جزءًا من أموال المكتبة. لكن بشكل عام، أعطى بعض الكتب للشباب الفقراء بخصم كبير. ومع ذلك ، لم يكن للمكتبة بيان مالي مثير للاهتمام. أخيرًا، قرر حزب لوس أنجلوس إقراض 40 ألف دولار لأحد أعضائه من رجال الأعمال الإيرانيين ، الأمر الذي تم إبلاغ ويلميت به من قبل عضو معني بالحزب، مما أدى في النهاية إلى حل  جمعية لوس أنجلوس.

فيما يتعلق بالعلاقات العرقية أيضًا ، أخذ هندرسون هذه القضية المعقدة والديناميكية للغاية بكل بساطة وبأقل قدر ممكن. كان الإطار القانوني الذي سمح للإيرانيين بالهجرة على نطاق واسع هو تغيير قوانين الهجرة في عام 1965 وإنهاء الحصص غير المتكافئة. بسبب الاضطرابات والثورة في إيران في أواخر السبعينيات، السكان الإيرانيين في لوس أنجلوس زادت 6 مرات. على الرغم من تباطؤ النمو السكاني في الثمانينيات، إلا أنه ظل أعلى منه في دول الشرق الأوسط الأخرى.

بين عامي 1970 و 1990، زاد عدد الإيرانيين الذين يعيشون في لوس أنجلوس من بضعة آلاف إلى 76000، مع حوالي 29 ٪ من الإيرانيين يعيشون في الولايات المتحدة. في الواقع، من بين 285 ألف إيراني يعيشون في الولايات المتحدة ، يعيش 100 ألف، أو أكثر من الثلث، في المنطقة الحضرية الرئيسية في لوس أنجلوس. كان البهائيون واليهود الإيرانيون في الغالب لاجئين سياسيين، لكن معظم المسلمين كانوا علمانيين ومعظمهم من المهاجرين الاقتصاديين.

هجرة البهائيين الإيرانيين

لقد استمر تدفق الإيرانيين. أثر وصول عدة مئات من البهائيين الذين هربوا من عقاب الحكومة الجديدة على المجتمع البهائي في لوس أنجلوس. حوالي 20٪ من الوافدين الجدد لا يتحدثون اللغة الإنجليزية بشكل جيد وفضلوا أن تكون شؤون اللجان باللغة الفارسية، وهذا استبعد المتحدثين باللغة الإنجليزية. يرى البهائيون الأمريكيون أحيانًا أن البهائيين الإيرانيين يشبهون العصابات والجماعات، أو أن أغنياءهم اعتادوا التباهي. صدرت تعليمات للبهائيين الإيرانيين باتباع العادات البهائية الأمريكية، بما في ذلك من عدم الوقوف في الصلاة. لكن مازال يلاحظ أن البهائيين الإيرانيين يعتبرون أنفسهم أكثر دراية وأقرب من البهائيين الأمريكيين في فهم وتلقي عبارات بهائية. ولوحظ أن سلوك البهائيين الأمريكيين كان مصدر سخرية للبهائيين الإيرانيين.

ومن بين الحالات عدم الاهتمام بتقويم بهائي وعدم مراعاة قوانين بهائية في الزواج والدفن. سارت كل هذه القضايا الصغيرة جنبًا إلى جنب لإبعاد المجتمعين. في نهاية المطاف، أدت هيمنة السكان البهائيين الإيرانيين في الثمانينيات على العديد من الطوائف البهائية في جنوب كاليفورنيا، بما في ذلك سانتا مونيكا، إلى انخفاض حاد في وجود البهائيين الأمريكيين في جدول الأعمال وتراجع ميل إلى العمل عند عدد البهائيين الأمريكيين. في السبعينيات، ربما كان في سانتا مونيكا 15 بهائيًا، معظمهم من الشباب البيض، ولكن في عام 1981 كان هناك حوالي 100 بهائي يعيشون هناك، معظمهم إيرانيون. كما رفض معظم البيض المشاركة في البرامج والاجتماعات المجتمعية. على عكس ما قاله هندرسون، ربما كان تفاعل المجتمع البهائي في لوس أنجلوس أفضل من الإيرانيين بسبب حجمه وأبعاده.

يقول مانيلالي: “بدأنا برنامج التوظيف حوالي 1980-1981”. كانت اللجنة حريصة للغاية على اختيار الإيرانيين والأمريكيين المتوازنين قدر الإمكان في اللجان. لكن الخطة تم تجاهلها في عام 1983، كما يقول، وهي فترة كان المجتمع المحلي مشغولاً ببناء المركز البهائي الجديد. أظهرت الاستطلاعات اللاحقة والمزيد من الدراسات الاجتماعية أن الإيرانيين والفئات الاجتماعية في الشرق الأوسط أقل ميلًا بشكل عام للانخراط في البرامج من شعب كوريا والصين. إنهم يفضلون الانخراط في مهام صغيرة ومحددة. حتى اليهود والأرمن الإيرانيون حاولوا الحفاظ على هويتهم الجماعية الإيرانية وعدم الاختلاط باليهود والأرمن المحليين.

القوانين البهائية الإلزامية

على عكس الإيرانيين اليهود، كان القانون البهائي مطالبًا بالإيرانيين البهائيين لحضور المآدب المحددة في مكان إقامتهم. لم يُسمح لهم بعقد اجتماع مستقل أو بناء مبنى مستقل. في عام 1981، ألقت ماكسويل خطابًا حادًا يحذر البهائيين من مغادرة إيران. ثم حذرت: إذا غادروا إيران ، على الأقل لا تسكن في المدن؛ بدلا من ذلك، اذهبوا إلى المناطق البعيدة كمجموعات دعاية. يعتقد العديد من البهائيين المحافظين أن المدن معرضة لخطر الدمار، وعندما سأله أحد الحاضرين أين يجب أن نبقى ، أجاب بصراحة بالفارسية: “قلت  كلامي، أنت لست حمارًا!”

غادر كثير من الإيرانيين الاجتماع غاضبين. كانوا مرتبكين. لقد اعتبروا العيش في لوس أنجلوس سببًا للعيش بالقرب من الأقارب أو فرصة عمل. لكن حديث ذلك اليوم لم يجذب البهائيين الإيرانيين إلى برامج الانطواء. تدرس السلطات اتخاذ تدابير عقابية جديدة منذ عام 1983 لأفراد بهائي الذين سافروا من إيران إلى الولايات المتحدة عبر مطار طهران، لأنه كان من الواضح لهم أن أولئك الذين سُمح لهم بمغادرة المطار سيعرفون عن أنفسهم على أنهم المسلمون.

وحُكم عليهم بالفصل الإداري لمدة عام من 1983 إلى 1986 عند وصولهم إلى الولايات المتحدة. أصبح العديد ممن نجوا ودخلوا الولايات المتحدة ثم واجهوا مثل هذه العقوبة غير راضين وتخلوا عن إيمان بالبهائية. شعر بيت العدل الدولي أنه إذا سمح للبهائيين الإيرانيين بالحصول على إذن بمغادرة إيران عن طريق كتابة خطاب ينفي كونهم بهائيين، فقد يؤدي ذلك إلى تقويض هوية البهائيين في إيران وبالتالي يجب معاقبتهم بشدة. تم قبول أولئك الذين فروا عبر بلوشستان إلى باكستان؛ ومع انهم، فقد انتهكوا قانون بلدهم وغادروا البلاد بدون تأشيرة.

انتهج هندرسون والجمعية الوطنية الأمريكية بشدة إجراءات عقابية ضد البهائيين الإيرانيين الذين يغادرون إيران عن طريق المطار، تمامًا كما قام رجال الدين اليهود في الأربعينيات بترحيل اليهود الذين أعلنوا أنهم غير يهود خوفًا من هتلر. لكن دائرة لوس أنجلوس كانت مكانًا يوثق البهائيين الذين غادروا إيران بشهادة اثنين من البهائيين الآخرين. أخيرًا، فإن نظام بهائي الانتخابي الوطني، الذي يفتقر إلى المنافسة الرسمية والترشيح، والذي يفوز فيه الفائزون التسعة بأعلى الأصوات، معرض بشكل كبير للحصار من قبل مجموعة معينة.

اقرأ بقية هذه المقالة في الجزء الثالث …

انقر فوق: الجزء الأول

انقر فوق: الجزء الثالث